Focusing on the syllabus too much can actually slow down the learning process

This article is a continuation from the piece ‘Adaptation‘ which I wrote following our Spring Seminar


This month we held our week long Summer School with Sensei Simone Chierchini at various locations in the south east.
If there was a theme for the week , it would have to be Takemusu. First I try to explain what that means. ‘Take’ is usually understood to mean the same as bu in bujutsu or budo. ‘Musu’ is to give birth too. So Takemusu Aikido is too spontaneously adapt to the changing circumstances of life through limitless creativity and expression.

One of the things I appreciate very much about how Simone teaches is that he tends not to teach a lot of techniques at a time. Instead he seems to prefer a focus on principle. It is very common in Martial Arts in general for people to get bogged down with learning techniques. With the sheer scope of Aikido this can get frustrating very quickly. Focusing on the syllabus too much can actually slow down the learning process.

However to delve into Takemusu it is necessary to have solid ground to work from. Study the basics enough, then move on, adapt, experiment and return again to the basics, the kihon. Constantly ensuring that training is still grounded in good principle and a Budo mindset. This kind of training would take many forms. Whether weapons practice, Taijutsu or Kokyu the idea is too free up the mind and see what has been truly understood by the body.

Take Jiyu Waza for example. Jiyu Waza is a free style practice common to most Aikido Dojo, usually one person acting as Tori and one or more as Uke. Regardless of the level of a student it is possible to see how well they have absorbed the training. A fixation on technique will quickly land the student in difficulty as their reaction time will be too slow. I would say to my students doing this exercise it is better to repeat the same technique 10 times than to pause in thought of what to do. Better still is is clear the mind and continuously move forwards absorbing the attacks before their at full strength. Stepping back should be only be done strategically.

To better enable a student to respond to changing circumstances, Simone had us practice at 3 different timings. One where Tori initiates the attack, another where we meet in the middle and the third waiting a moment and extending the attack. These timings are important to practice. Each equal in their own right. To practice just one of these would take training in far too specific a direction. For example by only focusing on the third of waiting and then extending the attack the important principle of moving forward would be lacking. Likewise by focusing on the first, a student may become too forward in their training and perhaps forget the softer side of training. For the concept of Takemusu to be explored, a student must first possess the correct reflexes in order to continually adapt.

This is in a way a goal of Kata, to instill these reflexes into the mind of a student. Adding a more free form of practice beside this and you see that has been absorbed. The student becoming one with the training can than start with Takemusu.

Freely moving the mind can become clear and enter into the moment, unconcerned for tomorrow or yesterday. In this way Aikido can be a way for people to become free of mental constraints and preconceptions.


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Adapt or be exinct!

Adapt or be exinct!

Written in collaboration with my Aikido teacher and friend, Sensei Simone Chierchini, Head Instructor of the International Aikido Academy which I represent in Ireland. Other Dojo in Italy, Egypt, Iran and Saudi Arabia


Adaptability was a theme of our Aikido Spring Course. Sensei Simone stressed the importance of retaining flexibility of mind. For this to sink in, it is important to keep calm, centered, and not to fixate on technique. It is easy of course to fall into the trap of applying techniques against the will of an attacker\partner, but in terms of learning Aiki its pointless. Moving from the centre, an attack must be led to its logical conclusion, without resorting to brunt strength or with aggression.

The ability to adapt to different situations and people is at the heart of Aikido. In particular this touches the meaning of Takemusu Aiki. For Simone Takemusu Aikido is not defined by techniques but by the idea of Takemusu. With the study of natural movement and principles, the expression of Aikido should sprout spontaneously, like water from a well. Therefore his teaching is centered around encouraging this in others. In his words ‘My vision of training in Aikido is that of looking for the authentic and individual spark that we all have and to be able to manifest it, at least to some degree.‘ Kata and Kihon exercises are extremely useful insofar as instilling martial principles and correct body habits. But the more dynamic, fluid and expressive aspect of Aikido must be explored as well. ‘Any kind of training I propose, even the army style ones, with rigid forms and no freedom, is actually intended to evolve into an increasingly wider degree of freedom of movement and expression. Aikido for me means to gain access to tools of self enlightenment.

Also when training with these things in mind, it becomes easier for the body to absorb the underlying principles. For example for some beginning students, the temptation is to studying the technique, to understand it at an intellectual level. This is useful to the extent of learning footwork but litte further. To truly begin to train we must learn to switch off the head and begin to study with body and mind integrated. When the student has absorbed the basics, it should become possible to explore Takemusu Aiki. Breaking free of restraints and moving freely.

When not focused on technique, we can relax our minds and hopefully the underlining principles of Aiki can start to seep in. How may this be helpful in general life? For example, when faced with confrontation, it is easier to hold to our own fixed view – inflexible and unable to comprehend the reality of what may be going on. If we are able to apply the ideas of Takemusu into daily life, we should gain a greater understanding of ourselves and others.

Besides from Ireland, Sensei Simone is also teaching in Iran, Egypt, Saudi Arabia and of course Italy. The week before coming to Ireland he had been in Iran. Between teaching he was able to do a lot of site seeing and to immerse himself into this fascinating culture. He found the Iranian people to be wonderfully warm, open and joyous. This contradicts the impression of the European mainstream and perhaps suggests that many of our preconceived notions may be off center if not completely incorrect. We often hold so true to our own ideas and beliefs that we cant see the wood for the trees.

Bringing this idea full circle and back to training. We train together as a Dojo.

We are all training with the same aim. To know who we are.

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Tra il Dojo e l’Accademia, l’Idea delle Forme e la Forma delle Idee

L'Accademia di Platone come immaginata da Michelangelo

L’Accademia di Platone come immaginata da Raffaello

There are no ‘styles’ of Aikido.
It is like cheese cake.
You can cut it in wedges or squares
or just dig in with your fork
but it is still cheese cake!


Se c’è una cosa che un’Arte ci insegna, è che si cresce non solo grazie alla pratica individuale, ma anche (soprattutto?) confrontandoci con gli altri. Nulla di nuovo sotto il sole, il mio saggio nonno mi ammoniva spesso a frequentare quelli migliori di me ed a “pagargli le spese”, (traduco letteralmente dal dialetto) . Ecco quindi che l’idea di aggiungere i miei proverbiali due centesimi al confronto “filosofico” che vede come partecipanti Angelo Armano sensei (1) e Simone Chierchini sensei (2) mi si è palesata non tanto come un atto di arrogante hybris, quanto come una ottima occasione per pulire il mio specchio (3) e riflettere sugli stimolanti suggerimenti forniti da due insegnanti e praticanti così esperti ed aperti al dialogo.

L’Aiki? Che ci sia ciascun lo dice, cosa sia nessun lo sa
Sulla “vexata quaestio” di cosa sia o non sia “davvero” Aikido, si sono scritte e si scriveranno ancora migliaia di parole. In omaggio alla provenienza orientale dell’Arte sarebbe stato forse più opportuno citare l’aneddoto del Buddha, dei ciechi e dell’elefante, ma siamo occidentali, ed un titolo ispirato ad un nostro poeta in fondo poi tanto male non fa, anche perché – a ben vedere – tra lo stracitato “Facimm’ammuina!” della Marina Borbonica e lo stratagemma cinese del “Fare clamore a Oriente per attaccare a Occidente” ci sono più similitudini che differenze.

Orbene, la citazione all’inizio paragona l’Aikido ad una torta al formaggio: tanto il morbido pezzo scavato al centro che il più duro bordo perimetrale sempre torta sono… per i più amanti delle citazioni colte, valga invece quanto affermava il Fondatore Ueshiba Morihei: “Ogni volta che mi muovo, questo è Aikido”. (4)

Tutto è Aikido, niente è Aikido? In effetti, il rischio c’è e il principio dell’enantiodromia – tanto caro ai taoisti ed agli junghiani (e non solo…) – ci ammonisce che un evento giunto al suo massimo si trasforma inevitabilmente nel suo contrario. Quindi, come se ne esce? Cosa è “tradizionale”? (e diamo per ammesso e non concesso che siamo d’accordo su cosa poi significhi davvero tradizionale…), dove finiscono le similitudini e cominciano le differenze? Dove si può parlare di Do e dove di Jutsu? Domande affascinanti ma che temo non abbiano “una” risposta, ma ne abbiano tante quante sono coloro che si provano ad affrontare la questione.

Forma e Contenuto

Forma e Contenuto

Circoscriviamo il campo d’analisi, riprendendo uno degli spunti di discussione affrontati dai Maestri Armano e Chierchini e rigirando la frittata in maniera provocatoria: Le “forme” servono? La pratica rigidamente didattica è utile? Quando (e se) il praticante può (o deve…) affrontare un percorso di pratica individuale?

Anche qui, facile fare domande, più difficile fornire risposte sia pure mediamente condivise; non avendo chi scrive ne’ l’esperienza ne’ la capacità comunicativa dei due Maestri citati, l’unica cosa fattibile è fornire una opinione che è – etimologicamente e logicamente – opinabile e valida tanto quanto una opposta.

Nella mia idea (più o meno Platonica…) di didattica, una “forma” condivisa è utile e opportuna, almeno all’inizio. Ho cominciato ad imparare a scrivere riempiendo pagine e pagine di quaderni di palline, cerchietti ed asticine, cercando di riprodurre al meglio la forma delle lettere presenti nel mio abbecedario. Avrei scoperto anni dopo che ciascuno, partendo da quelle forme condivise, avrebbe poi sviluppato una sua grafia, a volte al limite dell’incomprensibile, ma così tanto personale da poter essere impiegata perfino per indagare le caratteristiche della personalità.

Oggi pare che questo studio non sia più in voga, che si preferisca lasciar esprimere da subito i piccoli studenti senza imporre loro forme precostituite, non so se sia effettivamente così e – se si – su quali basi sia maturata questa scelta; quel che so è che nella mia piccola esperienza personale e lavorativa partire da una base condivisa aiuta a stabilire almeno un “minimo comune” su cui poi costruire e sviluppare percorsi individuali. Certo, il rischio “Torre di Babele” è sempre in agguato, per quanto l’adagio di Albinoni ed un riff di hard rock siano entrambi “musica”.

Stringiamo ancor più il campo di analisi, poiché ciò che può valere per un ambito non è detto valga anche per altri; i nostri padri latini di fronte ad una situazione da indagare si chiedevano ”Cui prodest?”, ovvero “A chi conviene?”, applichiamo questo quesito e chiediamoci, in sovrappiù, “perché” conviene.

Anche sulle motivazioni che portano un uomo del ventunesimo secolo ad affrontare pratiche distanti centinaia di anni e migliaia di chilometri dalla sua storia culturale (5) tanto si è scritto; diamo per assodato che costui lo fa e usiamo il rasoio di Occam (6) per eliminare le ipotesi – sia pure realistiche – che non servono a quanto scritto. l’Aikido – si è detto – affonda le sue radici nelle tradizioni storiche e spirituali del Giappone ma è anche Arte razionale e “scientifica”, e allora credo che anche all’Aikido possa adattarsi ciò che un acuto studioso scrive:

[…] quale sia l’intento della Scienza e quale l’intento della Tradizione. Se ne individuano due: in un caso conoscere l’universo per trasformarlo ed adattarlo alle esigenze dell’uomo, nell’altro conoscere l’universo, e l’uomo come parte del cosmo, per trasformare l’uomo. (7)

Sempre nello stesso testo, ancora si legge:

Le teorie scientifiche non devono mai diventare “congegni” o feticci da adorare e da utilizzare indiscriminatamente per interpretare la realtà, hanno un loro dominio di applicabilità.

Non so voi, ma a me il pensiero è corso alle “tecniche” codificate che qualcuno crede “universali” ed in grado di “funzionare sempre e comunque”, alle leve, alle proiezioni, ai bloccaggi ed alle percosse considerate come “fini” da raggiungere e non come “mezzi” da utilizzare per com-prendere il principio che le anima. E’ ovviamente innegabile che la didattica debba avere come obbiettivo anche il miglioramento tecnico e l’efficacia del gesto compiuto, ma questi non dovrebbero essere gli unici l’obbiettivi da perseguire, almeno non dopo un po’ di tempo dall’inizio della pratica.


Che fare allora delle tecniche?

Che fare allora delle “tecniche”? A che scopo utilizzarle? Ritorniamo al “cui prodest?” di cui sopra, che è sempre utile… a che scopo un body builder solleva ripetutamente chili e chili di peso su manubri o bilancieri? Solo per sperimentare la forza di gravità? Il gesto evidente è solo un “mezzo” per raggiungere un “fine” altro. Così, ancora Alessandro Orlandi ci ricorda che:

Ogni Tradizione prevede delle modalità particolari per trasformare l’uomo e la sua realtà (interna o esterna non importa).

Assodato questo, sfatiamo un altro mito che deluderà non poco i “teorici della pratica” (ci si perdoni l’apparente ossimoro) sempre alla ricerca della ennesima variazione, della ulteriore spigolatura, dell’adattamento aggiuntivo; quelli che la mia compagna definisce come “coloro che ne vogliono sapere una più del libro”, quelli che insomma accumulano ore e ore di filmati, pagine e pagine di manuali, centinaia e centinaia di fotografie e disegni:

La conoscenza e la sapienza non sono allora sinonimi dell’accumulare nozioni e leggi generali per controllare la Natura ed assoggettarla ai propri desideri. Conosce, invece, chi sa trasformare se stesso fino a rendere le leggi che regolano il suo microcosmo interiore identiche a quelle che regolano il macrocosmo. (8)

Il dito, la luna e lo strabismo di Marte

La didattica e le indicazioni degli insegnanti sono la rotta ma non sono la Via, sono utili a non “perderci per strada” ma il cammino tocca percorrerlo a noi. Nella forma, kata, kihon o comunque si vogliano chiamare questi esercizi propedeutici è compresa l’essenza della tecnica, ma questi non sono ancora la tecnica, potremmo definirli come il guscio che protegge il frutto della noce, che può assaporare solo chi quel guscio sia disposto – prima o poi – a romperlo.

Sembra facile? Forse meno di quanto appare, o forse siamo noi razionalisti occidentali che ci complichiamo la vita… Gli orientali usano paragoni più affascinanti per spiegare questi concetti:

“La forma non è distinta dal vuoto, il vuoto non è distinto dalla forma; la forma è proprio tale vuoto, il vuoto è proprio tale forma; se questa è la forma tale è il vuoto, se questo è il vuoto tale è la forma” (9)

E ancor più esplicito è il saggio cinese, quando ci ricorda – come Antoine de Saint Exupery nel suo “Il Piccolo Principe” – che non di rado “l’essenziale è invisibile agli occhi”:

Trenta raggi convergono sul mozzo, ma è il foro centrale che rende utile la ruota… Plasmiamo la creta per formare un recipiente, ma è il vuoto centrale che rende utile un recipiente… Ritagliamo porte e finestre nella pareti di una stanza: sono queste aperture che rendono utile una stanza… Perciò il pieno ha una sua funzione, ma l’utilità essenziale appartiene al vuoto…” (10)

La “forma” è insomma una sorta di contenitore, utilissimo, spesso indispensabile, ma che tale è in funzione di ciò che contiene. Una forma “vuota” serve a poco, così come un liquido preziosissimo è destinato a perdersi se la “forma” che lo contiene non ha caratteristiche adatte allo scopo.

Nell’ambito marziale, le “tecniche” sono – per certi aspetti “simboli” (11) e la didattica che le utilizza un “rito”. Se il rito è “una successione spazio-temporale e dinamica di simboli e azioni simboliche” (12) bisogna porre la giusta attenzione che il rito che dovrebbe vederci attivi protagonisti non si trasformi in vuota cerimonia, di cui siamo passivi spettatori. Il simbolo vale nulla, se non c’è chi lo ri-conosce (ancora Platone…) e non a caso sempre A. Orlandi evidenzia come: “ Il mito consiste invece in un insieme di simboli i quali possono avere differenti gradi di influenza sull’iniziando, a seconda di come vengono ordinati ed interpretati”.

"Vola solo chi osa farlo"

“Vola solo chi osa farlo”

Se così è, allora, ben vengano i Maestri e gli istruttori più esperti che ci indicano la strada, ben vengano coloro che ci ammoniscono a fidarci dell’ortodossia ma ancor più dell’ortoprassi (13), ben vengano coloro che – come Sepulveda – ci ricordano che “Vola solo chi osa farlo” e che un recinto può essere tanto una prigione che ci rinchiude quanto un ostacolo che ci permette di metterci alla prova.

Se l’Arte in genere e l’Aikido in particolare ci apre all’Universo e nel contempo a noi stessi (14), in un percorso tanto “verticale” quanto “orizzontale”, allora forse la conclusione più adatta a queste note è una citazione di Giordano Bruno, che afferma:

Colui che vede in se stesso tutte le cose è al tempo stesso tutte le cose.


Ennesimo ringraziamento va ad Angelo Armano sensei e Simone Chierchini sensei per avermi maieuticamente aiutato a buttar giù queste righe.

Ulteriore e sentitissimo ringraziamento a Alessandro Orlandi per aver condiviso col sottoscritto la sua ampia e viva sapienza ed avermi fatto dono di due sue illuminanti opere, a cui sono debitore di molti più insegnamenti rispetto a quelli qui citati.

Ultimo ma altrettanto doveroso ringraziamento ai lettori, per la nuova prova di pazienza a cui si sono sottoposti leggendo questo scritto.

(1) http://aikidoitalia.com/2013/04/08/a-proposito-delle-idee-di-platone/
Gli scritti dei Maestri citati richiamano spesso Platone, filosofo greco il cui nome pare significhi “dalle spalle larghe”, spalle che spero siano tanto robuste da sopportare anche questo ulteriore fardello.
Citato in http://www.aikidofaq.com/introduction.html
Sempre considerando che – come detto all’inizio di queste righe – spesso vi sono più analogie che differenze tra culture anche apparentemente agli antipodi
Il “Rasoio di Occam” è un principio, ritenuto alla base del pensiero scientifico moderno, che suggerisce l’inutilità di formulare più ipotesi di quelle che siano strettamente necessarie per spiegare un dato fenomeno, quando quelle iniziali siano sufficienti.
In “L’Oro di Saturno – Saggi sulla Tradizione Ermetica” di Alessandro Orlandi, Edizioni Mimesis
In “L’Oro di Saturno – Saggi sulla Tradizione Ermetica”, op. cit.
(9) Il “Sutra del cuore della perfezione della saggezza” o “Sutra del cuore” è un sutra Mahayana del gruppo della Prajñaparamita, molto conosciuto e diffuso nei paesi di tradizione mahayana per la sua brevità e densità di significato. Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Sutra_del_Cuore
(10) Lao Tzu, “Tao Te Ching”, cap. 11
(11) Ed è interessante, al proposito, l’analisi etimologica della parola “simbolo”
(12) In “L’Oro di Saturno – Saggi sulla Tradizione Ermetica”, op. cit.
(13) Parafrasando saggi ammonimenti, si può dire che: “Molti sentieri di montagna portano alla vetta, ma sulla vetta della montagna non c’è più nessun sentiero”
(14) Scrive ancora A. Orlandi nella sua opera sopra citata: “La Tradizione, invece, si pone come obbiettivo la non-separazione tra il mondo e chi lo osserva, vuole trasformare l’osservatore armonizzandolo con la realtà a lui circostante.”

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A Proposito delle Idee di Platone…


“L’Aikido è partire dalla forma per far sparir la forma”

Circa un mese fa AIN ha pubblicato l’editoriale di Simone Chierchini Le “Idee” di Platone e il Taisabaki del Gambero, cui oggi fa seguito (come ormai da tradizione) il puntuale contrappunto di Angelo Armano sul medesimo tema, ma anche assai oltre…


Caro Simone,

possiamo anche abolirlo questo titolo, perché a molti “duri e puri” viene il disgusto di questi temi in ambito marziale. Non è il mio caso, che ad essere duro e puro ambirei non poco…
Così raccogliendo finalmente l’invito da te fattomi, provo a fornirti un contrappunto a quel tuo articolo, la cui metafora è un corretto paragone filosofico, nell’ambito del pensiero di Platone.
Platone non è un invito a nozze (generalmente scanso i matrimoni…), ma qualcosa in più: uno degli assi portanti, probabilmente la pietra angolare del mio edificio interiore nel quale nutro amore (fileo) per Sofia (la saggezza); femmina e pure intensa!
Non è un amore pensato, fatto di erudizione, ma sofferto, vibrante e palpitante alla stessa maniera di quando, senza appellarmi alla tradizione, voglio risolvere qui ed ora un problema sul tatami. Provando, rischiando, senza sapere prima come va a finire.
Naturalmente per lungo tempo, tanto lungo, troppo…ho anch’io affidato tutto il mio Aikido alle soluzioni precostituite, fidando che da loro -e solo da loro- avrei conseguito l’obbiettivo.
Oggi non mi regolo più così.
Allora potresti dire tu, e qualcun’ altro che si sia degnato di leggere le mie riflessioni nel tempo, Angelo Armano si contraddice, ripudia molte delle sue posizioni anche recenti e pure una sana filologia.
Per nulla!
La mia posizione attuale è proprio il frutto di una filologia coraggiosa, spregiudicata, tutta tesa a “guardare in trasparenza” le forme a cui disciplinatamente mi sono sottoposto e continuerò a sottopormi, ma con un essenziale capovolgimento di impostazione. Le forme sono uno specchio in cui riconoscere e affinare la mia interiorità, olisticamente ad un esercizio del corpo.
Ma il prius è l’interiorità, è l’Anima di chi pratica; non lo dico da psicologo, ma da marzialista.
Se non fosse apparso l’uomo chi avrebbe mai detto che quadrato, triangolo e cerchio sono forme sacre? E chi avrebbe mai parlato di idee (la cui radice etimologica è idein, infinito del verbo orao che in greco significa vedere, da cui il senso di immagini interne, con le quali lavorare)?

Platone nella famosa immagine michelangiolesca della cappella Sistina

Platone nella famosa immagine di Raffaello Sanzio

Ma ancor più sono e mi sento discepolo di Platone, nell’accettare pienamente l’identità del buono con il bello! E nella scelta delle forme, attraverso le quali procedere nella conoscenza dell’Aikido, e in qualsiasi altra forma di amore-conoscenza, io andrò sempre dove mi porta il cuore, dove sentirò il buono che mi piace, e il bello del buono. Sempre rispettoso dell’autorevolezza di chi si propone, mai del mero ipse dixit.
La parola estetica viene da aisthesis che implica quell’oh! di stupore, quel respiro spontaneamente trattenuto di fronte alla bellezza. Quel vissuto può arrivare -nientemeno!- ad essere il punto d’arrivo dello Yoga, il famoso sat chit ananda (essere, conoscenza, beatitudine), che alcune pratiche di quella disciplina provano a farci assaggiare, attraverso l’attenzione per il respiro e le sue pause, provocate o meno. Anche per una disciplina ascetica come lo Yoga, quella bellezza è un faro.
La dottrina dell’Anima, i cui valori sono: bellezza, saggezza e verità, è un altro caposaldo della filosofia di Platone, e nell’essere marziali, nel fare Aikido in particolare, l’ultima cosa che possiamo fare è metterla da parte. Osensei non ce lo consente:
“Il budo è una strada divina… la base del vero, del buono e del bello. Riflette l’assoluto e illimitato lavoro interiore dell’Universo”. Più filosofico, più psicologico, più platonico di così, O Sensei non potrebbe essere! Confermandoti caro Simone, che sei nel giusto da aikidoista, a rivolgerti a Platone.
E’ l’anima che gusta delle idee originarie, degli archetipi per dirla con Jung che altrettanto platonico era. Le belle forme, le belle idee, le belle “tecniche”, possono compensare le brutture riequilibrandoci, divenendo persino terapeutiche, e sebbene possiamo essere tentati di collocare l’Iperuraneo in qualche sfera celeste, è solo attraverso l’interiorità che possiamo averne percezione. E’ dentro di noi che acconsentiamo al bello, riconosciamo il bello. Quindi anche le forme dell’Aikido, quelle che per alcuni sono le forme sacre, la Bibbia, solo attraverso l’interiorità possono venire fecondamente intese.

In quel libro che con tanto affetto tu hai recensito intervistandomi, a pag. 19, io metto vicine due espressioni di Morihei Ueshiba; la prima, la più tradizionale, denuncia già la visione evolutiva e non fissa o “fissata”, di quello che noi addetti ai lavori chiamiamo kata. Non è quella forma, e solo quella a dispetto di un’altra, che ci evolve.
“Anche se il nostro cammino è completamente diverso dall’arte dei guerrieri del passato, non è necessario abbandonare totalmente le antiche tradizioni. Assumiamo le venerabili tradizioni marziali nell’Aikido vestendole di abiti nuovi e prendiamo a fondamento gli stili classici, per cercare nuove e migliori forme”.
Siccome sulle parole si può arzigogolare sofisticamente (e avrebbe pure una sua dignità, fatto da un Gorgia), prima di imbarcarci su una polemica nominalistica, prendiamo subito in esame l’altra espressione e compariamola:
“L’Aikido non ha forme predeterminate perché è lo studio dello spirito”.
Come la mettiamo?

Soprattutto perché non è un’espressione isolata, in quanto Ueshiba Morihei Okina (il vecchio Osensei) rincara la dose:
“L’Aikido è partire dalla forma per far sparire la forma”.
Se aggiungessimo una colonna sonora un po’ solenne, il discorso dovrebbe finire qua.

“Il segreto dell'aiki, è di sovrastare mentalmente l'opponente in un battito di ciglia, e di vincere senza combattere”

“Il segreto dell’aiki, è di sovrastare mentalmente l’opponente in un battito di ciglia, e di vincere senza combattere”

Poiché amo O Sensei, ma come ho detto sopra non mi faccio soggiogare dall’ipse dixit, proseguiamo nella disamina dell’argomento.
“Il segreto dell’aiki, è di sovrastare mentalmente l’opponente in un battito di ciglia, e di vincere senza combattere”.

Potrebbe apparire tranquillamente anche questa una espressione del Fondatore, ma non lo è!
Se maestro è colui che ci insegna o ci ha insegnato qualcosa, allora è il maestro di Ueshiba che parla. E ho scelto un “carattere” diverso proprio a voler rappresentare plasticamente, esteticamente la diversità di personalità, tra Sokaku Takeda e Morihei Ueshiba, pur in accezioni talmente simili…da sembrare identiche.
Non è questa la sede in cui mi dilungherò nei dettagli delle fondamentali differenze, soprattutto dal punto di vista dell’interiorità, tra Aikido e Aikijujitsu. Il terreno comune però è tanto evidente, quanto generalmente disatteso nella pratica dell’Aikido!

Di quali forme ci serviamo per strutturare il corpo, è un problema relativo, come dice il demone (alias Issai Chozanshi) nella sua “diceria sulle arti marziali”. E’ fondamentalmente una questione di scelta, di gusto, di estetica.
Quello di cui non si può fare a meno assolutamente è il lavorio interiore.
Andiamo allora al santuario delle forme, alla didattica del grandissimo Saito Morihiro.
Pensiamo per un attimo ad alcune delle caratteristiche del kihon: uke mi prende forte (alcuni dicono al 70%) ed io, utilizzando angoli e leve riesco a fare la tecnica, la forma prefissata.
E’ uno schema che ha una sua utilità, ma domandiamoci a cosa serve per davvero.
A mio giudizio, serve a rassicurare il principiante che non è dogmatico essere sovrastati da chi ha più forza di noi, e che abbiamo delle risorse anche se siamo spaventati. Soddisfatto questo livello e servendocene pure per esercitare il corpo, per confrontarci con degli stilemi, siamo lontanissimi da una benché minima possibilità di applicazione reale.
Se, al solo scopo di fare un esempio, tori si sposta con un movimento angolare rispetto ad uke che lo fronteggia, per quale motivo chi mi fronteggia non può spostarsi a sua volta, proprio per continuare a fronteggiarmi?
E siamo daccapo!
Problematiche di questo tipo sono all’origine della proliferazione delle tecniche, dei loro dettagli e dei diversi livelli elementali (terra, acqua fuoco, aria…) in un discorso che si frantuma sempre più, all’inseguimento della conoscenza perfetta che, esclusivamente per questa via, non arriverà mai. Su questo stesso livello, i diversi ryu del jujitsu potenzialmente pari sono.
E’ ovvio anche per me, che continuo a studiare le forme e i loro dettagli, in proporzione diretta all’incidenza della corporeità nella mia pratica di Aikido, che però, guarda caso, …è lo studio dello spirito.


“Quanto più progredisci, meno tecniche ci sono. La Grande Via non ha percorso.”

“Parola del Signore!” come enfaticamente ripete una persona a me cara, alias Paolo Corallini shihan. Non a caso lui che la sa lunga, ripete anche: “Aikido ga goriteki desu” (L’Aikido è razionale.), aggiungendo poi a voce più bassa “Quello visibile…”.

Allora se è lo stesso Saito sensei, riportato da Paolo, a dire senza mezzi termini:
“Se il peso di uke non va a finire completamente sulle punte dei piedi o sui talloni le tecniche di Aikido sono inapplicabili.”, come facciamo a portare questo peso nei punti indicati?
Tirando o spingendo?
E uke che fa, sta fermo? Non reagisce? Ci compiace?
Se ci fermiamo alle forme, siamo daccapo un’altra volta! Nel mondo delle idee, non quelle platoniche, ma nelle più mentalistiche astrazioni…

Cos’è che fa saltare a piè pari questa aporia, ponendoci in un livello completamente diverso (e pur mai definitivo di possibilità), rendendo plausibile sia lo studio dello spirito, sia l’ennesima espressione di Morihei Ueshiba:
“Quanto più progredisci, meno tecniche ci sono. La Grande Via non ha percorso.”?
Quella dannata parolina (non il mero flatus vocis, ma tutto il suo back ground) che al pari del kihon, deve essere da subito e contemporaneamente alle forme, oggetto di riflessione e di pratica:

Copyright Angelo Armano© 2013 
Ogni riproduzione non espressamente autorizzata dall’autore è proibita

Le “Idee” di Platone e il Taisabaki del Gambero


Quali modelli seguire nella pratica e nell’insegnamento dell’Aikido?

Sono debitore a Maurizio Valle dello spunto che vi riporto qui di seguito, integralmente, tratto da una discussione sulla pagina Facebook di Aikido Italia Network. A me ha aiutato a chiarire un paio di cose importanti rispetto alla MIA pratica. Vi riporto le mie riflessioni conseguenti come ulteriore stimolo, non perché voglia fare da portabandiera di un particolare gruppo, stile o insegnante di Aikido, ma allo scopo di contribuire alla comprensione di una delle questioni più dibattute e controverse della storia della nostra disciplina


Circa una settimana fa, nel corso di una discussione sul nostro gruppo di FB, l’amico Maurizio Valle è intervenuto con queste parole:

Cito, non alla lettera, Christian Tissier: “Si pratica un movimento, una tecnica, avendo una immagine ideale, un’ideale a cui tendere; tanto più mi ci avvicino, senza comunque mai arrivare alla perfezione, eliminando tutti i movimenti parassiti e le rigidità consce e inconsce, tanto più la tecnica sarà efficace ed elegante”. In tutte le motricità umane – gli sport, le danze, i mestieri – assistiamo, nei campioni, nei maestri artigiani, negli artisti, a questo fenomeno.
E di solito richiede dedizione assoluta e ripetizioni infinite delle pratiche in questione, fattori questi necessari ma non sufficienti.

Questa frase di Maurizio mi ha dato molto da riflettere. Forse per me è stato uno di quei testi che abbiamo bisogno di leggere, e che a volte ci capitano davanti agli occhi proprio quando ne abbiamo più bisogno, perché ci servono a far chiarezza rispetto a qualcosa che abbiamo già dentro di noi, ma che non riesce a trovare la via per esprimersi compiutamente a livello conscio.

Se ciò che Maurizio – e quindi Christian Tissier – sostiene è vero, cioè che in qualsiasi pratica umana per riuscire bisognerebbe tendere ad elevarsi, alla ricerca di una irraggiungibile perfezione, attraverso una continua tensione verso un modello ideale (e io penso che sia vero), allora qual’è il modello che io come responsabile aikidoka e insegnante impegnato di questa disciplina devo propormi di seguire?


Platone sensei…

Come primo passo, facciamo un breve ripasso di filosofia classica: secondo la teoria platonica, l’idea non va intesa come “concetto”: essa è un modello, ossia una “forma” e con essa Platone indica la forma comune di tutti i concetti relativi. Quando parla di idea, quindi, il maestro greco fa riferimento a un elemento unificatorio presente in natura, che esiste di per sé e al quale tutte le variegate manifestazioni di esso nel mondo materiale fanno capo: essa è la forma pura, unica, divina, che accomuna tutte le altre e le rende possibili. Le forme ideali, secondo Platone, esistono in un mondo separato e a sé stante, l’iperuranio, da cui esse “sgorgano” senza interruzione di continuità, come da una “sorgente”, per dissetare la sete di conoscenza dell’umanità (quante suggestioni per il praticante di Takemusu Aikido…). Nell’iperuranio esiste l’idea di cavallo, da cui poi scaturiscono tutti i singoli cavalli del mondo, individuali e particolari.

In termini di arti marziali, il primo riferimento a un possibile modello ideale che mi viene subito in mente è quello delle koryu, le “antiche scuole o tradizioni” giapponesi, che risalgono al periodo antecedente l’era Meiji (e cioè prima della fine del XIX secolo). In queste scuole, certamente popolate da esseri umani e non dal Demiurgo, il gesto è stato perfezionato e idealizzato da generazioni e generazioni di praticanti, durante un paziente lavoro spesso anche plurisecolare, che ha progressivamente consegnato agli aderenti della scuola un modello di pratica da seguire strettamente, rispettandone alla lettera i dettami tecnici. Se voglio studiare in quella scuola, ho un programma di “forme ideali”, da cui non sono tenuto a staccarmi fino a quando qualcuno più avanti di me (il sensei, cioè colui che è nato prima, e quindi ci cammina davanti) mi dirà che sono arrivato. Per questo spesso non è sufficiente un’intera vita di studio.

L’Aikido, tuttavia, è un Budo di completa rottura con le tradizioni marziali precedenti. Anche se è imbevuto da capo a piedi della cultura di cui si alimentano anche le koryu, i modelli ideali dell’Aikido e le sue forme non possono essere che i suoi, unici e particolari. Le idee dell’Aikido sono indiscutibilmente quelle del suo Fondatore, come hanno preso forma nel corso di una ricerca interiore e marziale durata un quarantennio presso il suo ritiro di Iwama, e come ci sono state tramandate da chi gli è rimasto accanto fedelmente per tutta la vita. Il valore della presenza e della testimonianza di Morihiro Saito (Mori-hiro, “il protettore”, così non casualmente ribattezzato dal Fondatore, che gli conferì anche il titolo di “Custode dell’Aiki Jinja”, cioè del Tempio dell’Aiki, eretto da O’Sensei stesso) non può essere comparato con quello di nessun altro degli altri pur colossali allievi di Morihei Ueshiba. Negarlo significa offendere la logica e io, nonostante la mia formazione mi porterebbe a sostenere altro, non ho intenzione di farlo.

cammino iniziatico

Aikido come cammino iniziatico

Tornando ai modelli da seguire, alle idee dell’Aikido, se ho scelto (come dovrei, altrimenti dovrei cambiargli nome) di usare lo studio dell’Aikido come cammino iniziatico, come metafora del percorso dal buio alla luce, attraverso la continua e insoddisfacibile ricerca della perfezione nel gesto, questo processo non può che fare riferimento ai modelli mostrati da chi quel gesto lo ha creato. Dal punto di vista pratico, io ho conseguentemente scelto di far riferimento alla scuola che è più vicina alla fonte, piuttosto che ad altri pur validi interpreti, perché essi per me stanno alle idee platoniche come il forte ulivo che ho nel mio campo sta all’idea di ulivo che è nell’iperuranio. Sono interpretazioni particolari, a volte anche valide, ma non sono l’idea, il modello. Se mi si consente di usare una metafora di natura religiosa, perché pregare il creatore attraverso i santi, visto che ho la possibilità di parlarci direttamente? I Mussulmani credono nelle parole di Allah, comunicate all’uomo attraverso il suo profeta, Mohammed, e mantenute immutate, non tradotte, non interpretate, per quattordici secoli. Spiegare loro cosa significa Aikido tradizionale è cosa che non richiede alcun sforzo.

Chi sono io per questionare le “idee” della mia scuola? Anche se tutte le mie cellule italiche impazziscono dal desiderio di fare altrimenti, devo rispettare il mio posto nel sistema, che è tutto meno che quello di nuovo profeta. Per me questo è Masakatsu Agatsu, dare libero sfogo alla mia presunta “libertà” è invece alimentare il mio Ego. La mia libertà consiste nell’aver fatto per un ventennio “tutte le mie cose” come insegnante e praticante, salvo poi realizzare che erano tutte fesserie o scopiazzature, o fesserie scopiazzate: ubi maior minor cessat, che tradotto non proprio letteralmente, significa “dove vi è chi ne sa di più, è meglio che chi ne sa di meno impari a star zitto”.

Tutto ciò che ho finora argomentato è un ragionamento che segue una sua logica interna, ma è comunque del tutto soggettivo. Lo propongo, ripeto, come pungolo per la riflessione comune, non per attrarre iscritti verso questo o quel gruppo. Ognuno è libero di cestinarlo, se crede. Tuttavia, chi rifiuta di farsi le domande, non avrà mai risposte, anche quando queste siano opposte rispetto alle mie.

Se è vero che ogni modello che ha lo scopo di insegnare ad altri, esplica appieno la sua funzione solo quando chi lo applica abbia anche la forza morale per romperlo – a cammino intrapreso, davanti alla luce del sapere e della conoscenza – avere o non avere forza morale non è una questione di tecnica e non può essere insegnato da nessuna scuola; è semplicemente il risultato, non garantito, del processo, cui pochissimi hanno la fortuna di arrivare: il risveglio, appunto, che aspetta gli iniziati.

Quanti sono quelli che davvero vedono la luce, attraverso l’Aikido o qualunque arte a scelta? Non molti, mi pare, considerando lo stato del pianeta, della nostra nazione, delle nostre città, dei nostri condomini; anche nel mondo dell’Aikido non mi pare che ci siano legioni di iniziati, mentre  i dojo sono pieni di individualisti che utilizzano l’arte per soddisfare la propria personale agenda – sia essa di tipo egotico e/o finanziario – o come passatempo ludico, tralasciando del tutto l’aspetto del lavoro interiore.

Mi ricordo che quando ero a scuola, dicevo che la matematica faceva schifo, perché equazioni e differenziali per me erano troppo difficili e proprio non riuscivo a raccapezzarmici. Quindi smisi di occuparmene, dedicandomi ad altre cose, che invece trovavo più facili, e così persi una grossa battaglia contro il mio lato oscuro e rimasi un ignorante al di fuori della matematica elementare. Molti conclamano di essere alla ricerca del “loro” Aikido, essendo ampiamente all’oscuro sia delle “idee” del suo Fondatore e della scuola che più da vicino cerca di tramandarle, sia degli interpreti indiretti cui dicono di rifarsi, in nome di una libertà che quasi sempre non è altro se non la scusa che l’uomo moderno ha trovato per non far mai niente fino in fondo, perché per fare qualcosa seriamente ci vuole una profondità morale e una forza d’animo che stanno diventando sempre più rare al giorno d’oggi.

Tutti per uno, uno per tutti

Tutti per uno, uno per tutti

Il nostro mondo oggi, ci spinge a nutrire un individualismo sempre più esasperato, a rigettare e distruggere qualsiasi altro modello se non quello giustificato dalla sola personale accettazione. L’unica regola è diventata l’Io, se piace, si può fare, altrimenti è sciocco, fastidioso, superato, liberticida. Perché l’individualismo sia il modello socio-economico dominante del mondo moderno, quali siano le sue cataclismatiche conseguenze, a chi fa comodo distruggere ogni forma di comunità assieme a ogni tipo di ordine naturale delle cose, solleticando l’egoismo di ognuno, non è un discorso che vogliamo affrontare oggi. Solo una parola di cautela, da parte di chi nell’individualismo si dibatte e ci litiga quotidianamente per tenerlo a bada: l’arroganza di sentirsi arrivati, di voler rompere i modelli, in nome di una presunta libertà personale, per me sono come il taisabaki del gambero lungo il cammino iniziatico.

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Dante/Iwama Ryu + Calvino/Hombu Dojo = Quadratura del Cerchio

Cerchio, Triangolo, Quadrato

Cerchio, Triangolo, Quadrato

Nel momento in cui il recente articolo di Fabio Branno Ikkyo, Nikkyo e Quaqquaraquà ha creato un diluvio di commenti contrastanti, una semplice addizione sembrerebbe la cura per tutti i mali… è sempre stata lì, ma nessuno ne ha mai voluto usufruire. Noi di Aikido Italia Network camminiamo su questa strada, con la ridotta forza delle nostre corte gambe, ma con tenacia infaticabile


E’ più importante la forma o il contenuto? Diatriba filosofoca questa lunga tre millenni, ma che può’ e deve essere spazzata via con un semplice ragionamento: non c’è forma senza contenuto, e questo non lo hanno deciso gli amanti dell’innovazione, ma madrenatura; d’altronde un contenuto privo di forma, essendo per definizione “informe”, non può essere definito e parlare del nulla è, come minimo, una perdita di tempo.
Tuttavia, la filosofia classica greca ci insegna anche un paio di altri importanti punti che dobbiamo prendere in considerazione se si vuole insegnare qualsiasi soggetto in modo appropriato e rispettando le necessarie concatenazioni logiche. Ogni insegnante – compresi quelli di Aikido – dovrebbe ricordare che la forma viene prima del contenuto (materia) sia dal punto di vista cronologico che ontologico: in relazione alla materia, cioè, la forma esiste precedentemente sia nel tempo che nell’essere, dato che la forma è la causa efficiente della materia, ossia le consente di esistere; inoltre la forma è la causa finale della materia, cioè esprime in concreto, visibilmente, quel fine che dà significato all’esistenza della materia in questione.
Anche a sentire Aristotele, la priorità della forma – come definita sopra – seguirebbe le leggi della logica, in quanto:

“Di ogni cosa si può parlare in quanto ha una forma e non per il suo aspetto materiale in quanto tale”.
Aristotele, Metafisica VII, 1035a

Una volta accertato che non si può insegnare nulla prescindendo dalla forma, in relazione all’Aikido bisognerebbe prima stabilire quale sia la forma da insegnare, quindi come evitare un pluridecennale infognarsi in un tecnicismo senza contenuto.
La soluzione sembrerebbe esser stata sempre lì, a portata di tutti, ma per motivi che ci sfuggono la semplice intuizione che vi proponiamo, e che si manifesta nell’addizione del titolo, non è mai stata praticata con sufficiente convinzione; essa costituisce uno degli elementi fondanti della neonata Aikido Italia Network, e si esprime principalmente nella volontà di fare due cose:
1. Accettare l’idea che in Aikido, come ad esempio nella letteratura italiana, la forma classica esiste e non è in discussione, quindi non è una prerogativa del maestro (quale che sia il suo livello) di fare sempre e solo quello che gli pare: questa forma classica è rappresentata dal variegato mondo dell’Iwama Ryu/Takemusu Aiki. Il contributo di Morihiro Saito Sensei nel sistemare gli insegnamenti del Fondatore, tramandandoli nel futuro, ha lo stesso spessore culturale che nella nostra letteratura hanno Dante-Petrarca-Boccaccio. Chi insegna Aikido dovrebbe capire che ha la responsabilità morale di dedicarsi con impegno maniacale per conoscere alla perfezione personalmente e poi proporre agli allievi lo spirito e la forma dell’Aikido di Iwama.
2. Essendo l’Aikido un organismo vivente, bisogna stare al passo dei tempi, evitando di affossarsi in uno sterile tecnicismo di maniera con l’utilizzo della “letteratura moderna”, Aikikai Hombu-Dojo style, ossia l’Aikido dei vari top Shihan, per fini morali-psicologici-spirituali, così trascendendo tutti i canoni.
Il percorso di cui sopra però funziona solamente se si rispetta un’idea fondante delle arti del Budo tradizionale, cioè che ogni giorno bisogna tornare a Dante (e questo, come si diceva sopra, è Iwama, non la personale visione di un qualche Shihan) e fare estrema attenzione a non riempire la propria testa e quella dei kohai di rigurgiti allucinatori, frutto del proprio vaneggiamento o di quello del proprio insegnante di riferimento, e non di studio logico e coerente in relazione alle premesse dei classici.
Oggi è arrivata l’ora di superare le divisioni fra Tokyo e Iwama, di fare da ponte, creando una nuova mentalità di studio dell’Aikido che poi porti a un nuovo tipo di scuola di Aikido in Italia, ove tradizione e innovazione, forma e contenuto trovino la loro naturale espressione.

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