Keep Calm and Love Aikido!

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Altro giro, stessa storia, sempre la stessa: quella di marzialisti assortiti che non hanno nulla di meglio da fare, se non passare il tempo a criticare ogni aspetto dell’Aikido

di SIMONE CHIERCHINI

Classicissimo e supercliccato esempio di quanto sopra: l’Aikido non varrebbe niente perché non sarebbe efficace. Signori belli, ma lo volete capire o no che l’Aikido è un Do, e non si prefigge esclusivamente di essere efficace? Gli aikidoka provano a offrire un servizio diverso – magari anche di un qualche valore – oppure non ci riescono, ma almeno ci provano: quello di insegnare che la migliore difesa personale è l’educazione, propria, dei propri figli, della propria microcomunità, e via salendo.

L’idea stessa di difesa personale è ciò che c’è di più anti-aikido in assoluto. Il jutsu nell’Aikido è sotteso alla pratica e serve per non renderla incoerente e imbelle, MA NON DEVE EMERGERE! Se le radici della pianta emergono, essa muore, e così l’Aikido, che diventa qualcos’altro, ma non è più Aikido.

Questo, ripeto, non significa che l’Aikido debba essere un balletto per gente che non ha voglia di faticare, o il rifugio di chi vuole fare il cattivo senza pagare pegno. Per essere davvero un Do, una disciplina deve passare per il Jutsu. Se un Do è in un’ultima analisi una disciplina di tipo spirituale, questo è possibile esclusivamente se ha chiaramente il Jutsu a costituirne le solide fondamenta. Senza Jutsu non si arriva alla rottura dell’Io, all’autonegazione necessaria in ogni processo di crescita, non si scappa. Quindi se certe fondamenta marziali non ci sono, non si sta praticando un Do, e come Jutsu quello che si sta facendo non vale niente: porta solo a pericolose illusioni in entrambi i settori.

D’altra parte, se si vogliono usare le tecniche di Aikido mostrandone le radici, non è Aikido che si vuole fare, e allora perché non andare a praticare una delle discipline del Jujutsu, ove questo è fatto in modo coerente e strutturato e con lo scopo dichiarato della difesa personale? Però sarebbe meglio chiarirsi che chi risponde all’offesa con l’offesa, chi sceglie l’occhio per occhio, dente per dente, poi non dovrebbe venirci a raccontare di essere in un processo di crescita umana.

*inizio scherzo*

A chi poi semplicemente piace fare a mazzate e non è soddisfatto dell’utilizzo dell’Aikido in risse, ammucchiate e sessioni da pub, consigliamo di apprendere dal seguente video, cortesia di youtube:

*fine scherzo*

Aikidoka, vogliamo stare bene con chi ci sta attorno? Sorridiamo di più e proviamo a fare qualcosa di decente, nel nostro piccolo. Chi si culla nell’illusione di diventare più forte, più letale, più efficace, più più più…. semplicemente fa il gioco di chi in queste cose ci sguazza! A navigare nel letame ci si sporca il grembiulino!

Copyright Simone Chierchini ©2015 
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A Che Cosa Serve l’Aikido Oggi

Perché praticare Arti Marziali oggi?

Da quando faccio arti marziali continuo a sentire le stesse discussioni sulle loro finalità ultime, e le diatribe più aspre avvengono sempre sul soggetto Aikido. Vediamo di dare qualche indicazione sul tema, riflettendo ed elaborando un paio di illustri e ben centrati pareri 

di SIMONE CHIERCHINI

È più forte una tigre o un leone, mi chiedeva oggi mia figlia? Le ho risposto che ognuno si fa i fatti suoi… Ci sono karateka tosti e aikidoka tosti, karateka di marmo e aikidoka ballerini. Fermarsi a fare classifiche sulle arti marziali è un esercizio puerile, perché è questione di autista, non di macchina! Se il vino che si trova nella propria cantina è imbevibile, è insensato prendersela con l’uva…

Questo genere di riflessioni – che abbonda a ripetizione sui social network e in pizzeria – sottende tuttavia una questione ben più profonda, una questione che investe proprio gli scopi ultimi delle arti marziali nel nostro mondo odierno, Aikido in primis: a che cosa serve l’Aikido oggi? Perché sembrerebbe assai palese che se non si ha chiaro a cosa serve una cosa, lo studiarla e svilupparla in modo coerente è alquanto complicato e frustrante, se non impossibile. Se devo andare in mare prenderò una barca, se devo scalare una montagna mi procurerò scarponi, funi e rampini; però se mi calassi in mare aperto carico del peso dell’attrezzatura da arrampicata, sarei certo di affogare, e poi contro chi dovrei inveire, contro gli scarponi? E allora, a che cosa serve l’Aikido oggi?

Per formulare una risposta sensata, cerchiamo ispirazione nelle parole dei saggi che ci hanno preceduto, cominciando con quelle di Kenji Tomiki, rispettato allievo anteguerra di Morihei Ueshiba. Sentiamo cosa dice sul soggetto Tomiki in un’intervista concessa nel 1982 ad Aikido Journal di Stanley Pranin:

“Durante il periodo Edo, le stringenti necessità del precedente Periodo degli Stati Guerrieri lasciarono spazio ad un’era in cui la maggior parte della gente trascorreva il proprio tempo sedendo in seiza sui tatami o bevendo tè verde. Stando seduti in quel modo, alcuni iniziarono a chiedersi che cosa avrebbero fatto se gli fosse successo qualcosa di inatteso. Divenne pertanto necessario sviluppare modi di difendersi per esempio utilizzando il lancio di aghi, o servendosi di metodi per evitare i colpi inferti con una spada corta. In situazioni che si sviluppavano in spazi ristretti, ciò di cui c’era bisogno era quello che noi oggi conosciamo come suwariwaza (tecniche a sedere). In generale, si dice che più di un terzo delle tecniche sviluppate durante quel lungo periodo che va dal 1603 al 1868 erano a sedere. E’ verissimo, la necessità è la madre dell’invenzione.
Successivamente, con il periodo Meiji, il bisogno del bujutsu (arti marziali) semplicemente scomparve, e i waza (tecniche) divennero traballanti. Questo fatto era naturale e c’era da aspettarselo, dal momento che non vi era più necessità di combattere in guerra. Ovviamente non ci sono guerre neppure adesso, e non ne avremo alcuna neppure in futuro. Per queste ragioni non è più necessario avere il budo. “E allora perché incoraggiarne la pratica?” ci si potrebbe chiedere. La risposta a quella domanda ci può essere fornita dalla psicologia educativa. La maggior parte della gente oggi non ha quasi bisogno di camminare, e meno ancora di correre. Si è deboli nell’arrampicarsi in montagna, scarsi a nuotare. La situazione attuale è pessima. La gente avanza solo a livello mentale. E’ però necessario avere un eguale sviluppo tanto a livello intellettuale quanto a livello fisico e spirituale.
Il cuore o spirito umano (kokoro) è un qualcosa che diventa sempre più debole se non ha nulla da fare, necessita di qualche tipo di stimolo. Bisogna avere vigore fisico e un forte desiderio di vivere, e qui è dove l’educazione entra in gioco. Ciò che è sempre stato proposto alla gente di tutto il mondo come metodo educativo per sviluppare tanto il vigore fisico che spirituale attraverso la forza dell’armonia è sempre stato il combattimento”. (1)

Tre importanti punti da non lasciarsi sfuggire:
“La necessità è la madre dell’invenzione”.
“Con il periodo Meiji, il bisogno del bujutsu (arti marziali) semplicemente scomparve, e i waza (tecniche) divennero traballanti”.
“Il cuore o spirito umano (kokoro) è un qualcosa che diventa sempre più debole se non ha nulla da fare, necessita di qualche tipo di stimolo”

Tradotto, per me, questo significa che ha uno scopo, una funzione e una validità solo quello che è necessario. Significa che bisogna rispettare le leggi della natura. Significa che quello che non serve diviene “traballante”, cioè manca di fondamenta, ed è destinato a cadere e finire in rovina.

Le arti marziali intese come pura arte di combattimento, cioé destinata al solo scopo di combattere, sono archeologia da diverse decadi. Chi si trastulla in pensieri di natura belluina indossando keikogi lavati con il detersivo che dà il bianco che più bianco non si può, vive in una patetica illusione – tristemente coltivata con altri illusi cui piacciono i giochi violenti. Alla fine di ogni “guerra” da tatami o cage, questi puponi non cresciuti si fanno una bella doccettina calda, al ritmo di Beyoncé dalla sala zumba accanto, per poi reidratarsi con l’apposita bevanda isotonica dalla macchinetta a gettoni vicino all’avvenente receptionist. Ma quale guerra d’Egitto, in guerra si scanna e si crepa!!!

Costoro, inoltre, sono pronti a turlupinare per soldi chi gli si accosta, spargendo nozioni sul terrore che appesterebbe le nostre strade, sulla necessità assoluta di difendersi da orde di assalitori che ci starebbero aspettando dietro ad ogni angolo… scemenze totali! Mai nella sua storia il nostro mondo è stato più sicuro che negli ultimi 70 anni. La Legge c’è, e la Polizia pure – anche se potrebbero fare meglio. Nessuno osi dire che oggi si vive esposti a maggiori rischi rispetto ad uno qualunque dei secoli passati, ma stiamo scherzando? Questa gente l’ha studiata un po’ di storia? Seminare paura e insicurezza è indegno di chi si dice un marzialista e vive i valori e l’onore di praticare arti marziali. Le possibilità statistiche di essere attaccati sono minuscole, vicino allo zero assoluto. Trascorrere un paio di decenni a imparare come difendersi seguendo un’ottica di questo tipo dimostra solamente la presenza di seri problemi psicologici nei soggetti interessati.

La verità pura e semplice, quindi, è che oggi non si può studiare nulla di efficace, perché sono assenti le condizioni per utilizzarlo e perché è tempo perso. Non serve a niente! A meno che non si voglia davvero sapere cosa significano sudore, sangue, interiora e cervella sparse in giro. I puponi belluini di cui sopra possono andare a giocare alla guerra in Medio Oriente, se davvero vogliono. Ci sono diversi movimenti integralisti che cercano volontari…

Nel mondo di oggi il conflitto che affrontiamo non è un conflitto armato, ma è uno scontro permanente, pervadente e sottile, integrato nella nostra società, e inscindibile da essa: è il conflitto delle relazioni interpersonali. Siamo sempre di più, e sempre più collegati, connessi, ciascuno sempre più tutti i giorni tutto il giorno sui calli degli altri. Ne consegue che qualsiasi allenamento che abbia una funzione e che sia necessario, e quindi rispondente alla leggi di natura, deve oggi indirizzarsi a fornire strumenti per combattere le battaglie delle relazioni interpersonali del guerriero disarmato moderno.

Personalmente io ho scelto di praticare e insegnare Aikido, tanti anni fa, per vivere da guerriero, non per fare la guerra, per citare le parole del maestro francese di Aikido Stephane Benedetti:

“Vivere da guerriero, non fare la guerra! (…) Io non sono violentemente pacifista, ma non amo la guerra. Sono d’accordo con Sun Tzu «Il migliore generale non ha bisogno di fare la guerra (…). Allora : vivere da guerriero? Per cominciare, un guerriero non è necessariamente un militare o un soldato. Non si tratta neanche di mascherarsi da samurai o di dormire con la spada al fianco… Per me, che non essendo la reincarnazione di Morihei Ueshiba, non posso parlare a suo nome, si tratta di una via, di un processo di evoluzione dell’uomo verso uno stadio più elevato dell’essere. La via del guerriero è una via pericolosa, non perché si rischi di morire falciato da una raffica di proiettili in un gesto eroico immortalato dai fotografi ma, semplicemente, perché le sconfitte spirituali sono numerose e il ciglio della strada costellato di rinunciatari…” (2)

Siccome parto da questo tipo di consapevolezza, e poiché ho chiaro lo scopo di quello che faccio e del perché lo propongo ai miei allievi, a me le tecniche del mio Aikido piacciono, così come il lavoro ad esse sotteso. Le delusioni personali, lo stato della nazione aikidoistica, le cavolate degli altri non spostano di una virgola il mio pensiero: l’Aikido è meraviglioso, le sue tecniche efficaci e coerenti con i suoi fini – benché migliorabili ed espandibili per i nostri nuovi bisogni, come tutto ciò che è vivo e in divenire – la sua collocazione nel mondo del Budo chiara e definita.

Che nel mondo dell’Aikido possa esistere anche un caos pazzesco di metodi e di idee – e che questo sia utile a chi vuole costruirsi un impero e gestire persone e capitali – non mi interessa più di tanto. L’unica cosa da fare è avere chiari i propri fini, e impegnarsi per il loro raggiungimento, a prescindere da cosa fanno gli altri.

Perché al mondo ci sono i poveri e gli oppressi? Perché chi governa è sempre un traditore e un assassino? Perché il progresso scientifico è sempre e solo distorto ai fini dell’aggressione o del consumo? Io posso solo fare del mio meglio nel mio dojo/famiglia allargata, come hanno da sempre fatto gli uomini di buona volontà. Dedichiamoci a vivere le buone cose che predichiamo; a criticare tutto e tutti sono capaci tutti. A costruire decisamente no.  Come ve la cavate nel conflitto vero che ci circonda ovunque tutti i sacrosanti giorni dell’anno? Perché se siete capaci di mettere KO Mohammed Ali non me ne cale un fico, mentre se riuscite a gestire armonicamente la vostra microcomunità, allora il vostro allenamento in Aikido ha uno senso e avete tutto il mio rispetto.

Note:
(1) http://members.aikidojournal.com/public/interview-with-kenji-tomiki-2/

(2) http://aikidoitalia.com/2011/09/23/laikido-e-unarte-marziale/

La foto di inizio post – la migliore foto profilo di Facebook della storia – viene pubblicata per gentile concessione di Antonio Vassallo

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La Chiave di Volta delle Arti Marziali

Praticare per allargare la prospettiva, non per restringerla

“Per fare Arti Marziali devi essere totalmente dedicato!”…
“Per diventare bravo devi sacrificare molte altre cose nella tua vita”…
“Per arrivare all’obiettivo devi essere risoluto e determinato”…
Quante volte hai sentito cose come queste? Ma sono vere?

di STEVE ROWE

Le parole possono essere causa di confusione, perché sono un metodo che noi utilizziamo per definire un’idea e spesso finiscono per significare cose leggermente diverse per persone diverse; tuttavia, prendiamo in esame l’idea che la maggior parte di voi ha che, se si vuole diventare qualcuno nelle Arti Marziali, sarebbe necessario dedicarsi a una cosa ad esclusione della maggior parte delle altre,  – perché io non sono d’accordo.

Le Arti Marziali sono un metodo di miglioramento del sé. Quindi se non migliorano il resto della tua vita, non sono servite a niente!

Le Arti Marziali dovrebbero:
Migliorare la tua salute fisica e mentale
Migliorare le tue abilità sociali
Migliorare la tua fiducia in te stesso
Migliorare la tua consapevolezza
Migliorare le tue relazioni
Migliorare la tua capacità di concentrazione
Migliorare la tua capacità di imparare
Migliorare la tua capacità di ascoltare
Migliorare le tue possibilità di carriera
Migliorare la tua vita familiare

In effetti dovrebbero espandere la tua mente, non restringerla. Dovrebbero farti avere una prospettiva più ampia della vita. Con il miglioramento della tua salute, dovresti accorgerti di avere l’energia per fare di più con il tuo tempo. Man mano che la tua mente diventa più brillante, dovresti scoprire che esistono molte altre cose nella vita che sono interessanti, e renderti conto che vari aspetti della tua vita possono essere migliorati grazie a questa tua nuova attenzione mentale.

Per le persone che hanno studiato Arti Marziali non è insolito di riprendere a leggere libri da capo (o di iniziarlo a fare per la prima volta nella loro vita!), oppure di cominciare a suonare uno strumento musicale o di iniziare a studiare altre cose.

Morihei Ueshiba intento nella lettura di un libro

Dopo essersi allenate per un po’, molte persone ne derivano una nuova linfa nella loro carriera, in famiglia e nelle relazioni, grazie al processo alchemico che si sta svolgendo dentro di loro: stanno nuovamente imparando come imparare, come ascoltare, come prestare attenzione. Improvvisamente possono sentire ciò che le persone intorno a loro gli stanno dicendo e hanno detto da tanto tempo, e scoprono di aver sviluppato la sensibilità per sentire la musica che è emanato dall’altoparlante.

A lavoro si rendono conto che quello che sta bloccando il loro avanzamento è la stessa cosa che gli ha impedito di passare gli esami sul tatami! Il processo di mentoring nelle Arti Marziali significa che hanno a disposizione il supporto necessario per superare quel blocco, sia esso dovuto al loro carattere, a motivi di salute, di livelli di energia o semplicemente alla pura mancanza di studio e pratica!

In un articolo del mese scorso ho parlato di “parto” di idee e conoscenze. Io credo che ogni essere umano sperimenti un continuo flusso di idee creative e di comprensione per tutta la vita, se non fa qualcosa che finisce per limitarlo. Questo è ciò che ci dà una ragione di esistere.

Se noi blocchiamo questo flusso attraverso l’ignoranza, l’emozione, la codardia e tutte le altre emozioni e pensieri negativi di cui siamo capaci – allora il nostro scopo nella vita rimarrà nascosto. Quando allarghiamo la nostra prospettiva e ricerchiamo la saggezza attraverso l’esperienza, permettiamo al flusso di scorrere. Più ristretta diviene la nostra visione – più ristretti siamo noi. Più ampia la nostra prospettiva, più creativi e saggi diveniamo.

Quando ci impegniamo nelle Arti Marziali, ci dedichiamo ad una forma concentrata di vita. Il Dojo/Kwoon è il microcosmo rispetto al quale la vita è il macrocosmo. Se abbiamo scelto con cura il nostro Sensei/Sifu, abbiamo un mentore, qualcuno che ci possa motivare, indirizzare e guidare attraverso questa forma condensata di vivere che ci prepara ad affrontare la realtà in tutti i suoi aspetti.

Con l’allenamento nelle Arti Marziali, noi troviamo più tempo, energia e motivazione per affrontare il resto della nostra vita. L’artista marziale “dedicato”, con la sua mentalità ristretta, ha purtroppo sbagliato tutto.

Non sto dicendo che bisogna limitarsi a inserire le Arti Marziali in un angolo della propria vita e fare “un esercizio di equilibrio” tra esse e il resto; sto sostenendo che esse sono la tua CHIAVE DI VOLTA per essere in grado di migliorare il resto della tua vita. L’istruzione che si riceve da un buona Sensei/Sifu permette di dare alla luce il vero te: partorire è doloroso, a volte anche una battaglia, ma non puoi appoggiarti a nessuno altro se non a te stesso, alla tua parte auto intuitiva e “interiore”, ma puoi utilizzare una strategia interiore maestra grazie alla quale puoi fare i conti con il tuo mondo interiore ed esteriore.

Lo sviluppo è come guardare le lancette di un orologio, non si vedono i cambiamenti – li vedono gli altri – e quando ti rendi conto quanto sei cambiato è spesso uno shock. Molti allievi si lamentano dicendo “non sento che sto migliorando” e ti viene da pensare… MA CHE DICI? Se solo ti avessi filmato in azione quando sei entrato qui per la prima volta! Quelli che escono dal dojo con la sensazione di “aver svoltato”, cambiano molto rapidamente. Vediamo gli “ex allievi” per strada e ci viene da pensare “hanno perso la bussola” … Lo studio delle Arti Marziali è come nuotare controcorrente … basta fermarsi per andare all’ indietro.

Anche il Buddha disse: “Quando si costruisce un nuovo tetto, è necessario conservarlo in un buono stato di manutenzione” …

“Quando si costruisce un nuovo tetto, è necessario mantenerlo in stato di buona conneservazione”

Se mi si chiedesse perché io studio Arti Marziali, la mia risposta sarebbe per imparare a diventare saggio. La saggezza è quel valore intrinseco in tutto il tuo pensiero e nelle tue azioni che può derivare solo dall’esperienza e dallo studio pro-attivo. Può solo arrivare attraverso l’espansione della mente e dell’esperienza, e non con il suo restringimento.

Si tratta di un viaggio che richiede uno sforzo persistente e consapevole, un agire impegnato che porta più frutti se praticato in compagnia di individui con la stessa predisposizione mentale e un buon mentore. Se hai intenzione di intraprendere questo viaggio, avrai bisogno di una buona mappa e di una buona guida! Ciò significa un programma di studio ben strutturato e un buon Sensei/Sifu.

“La mente di un bigotto è come la pupilla di un occhio …. Più la luce brilla su di esso, tanto più si contrae…”

Riprodotto in traduzione italiana con la gentile concessione di Steve Rowe

Copyright Steve Rowe© 2013

Pubblicato la prima volta suhttp://shikon.com/2011/11/martial-arts-the-masterkey/
Tutti i diritti riservati
Traduzione di Simone Chierchini. Simone è un traduttore freelance. Per informazioni sul suo lavoro contattarlo su schierchini@gmail.com